«Каждый дом — это вселенная», — так могли бы заявить наши предки-славяне, если бы владели современной терминологией. Они подсознательно чувствовали, что многие предметы обихода хранят в себе закодированную мудрость, память рода, энергию жизни. Об этих очень тонких нюансах мы поговорили с астропсихологом Николаем Денисенко.
«Мудрые предки интуитивно ощущали силу стихий и природных энергий, именно поэтому предметы, связанные с ними, становились для них сакральными и через них раскрывалось глубокое понимание космического порядка», — говорит Николай Николаевич. А теперь — подробнее о каждом таком чудесном предмете.
Печь — символ трансформации
«Русская печь — это не просто способ обогрева, а воплощение женского начала, материнского лона, домашнего очага и духовной трансформации, — поясняет эксперт. — В ее недрах рождается пища, исцеляется тело, согревается душа. С древнейших времен на ней спали старики и младенцы, рожали женщины, внутри нее мылись больные, пожилые, незамужние девушки, которых оберегали от банных духов. Печь лечила: ее тепло вытягивало недуги, согревало суставы, возвращало силы. Осиновые дрова, особые заклинания, знахарские отвары — все это превращало печь в домашнего лекаря.
А еще печь использовали для выхаживания младенцев. Если родившийся малыш не шевелился, повивальная бабка, обмазав его тестом, настоянным на лечебных травах, помещала кроху на время в остывающую печь — так проводили «допекание», дозревание малыша. От тепла и влажности травы раскрывались, это оказывало целебный эффект. Вот такой инкубатор!
Кстати, этому обряду подвергался и известный поэт Гаврила Романович Державин, потому что рос очень болезненным. Кстати, он прожил весьма долгую жизнь. А в некоторых регионах России «перепекание» практиковали и в середине ХХ века.
В народных сказках печь и вовсе олицетворяла собой портал между мирами. Герой, проходящий через нее, переживает перерождение, минуя границу между жизнью и смертью, детством и зрелостью. Она хранительница родовой памяти, место, где скапливается энергия предков.
Печная труба — это специфический выход из дома, предназначенный для сверхъестественных существ: через нее в дом проникают огненный змей и черт, а из нее вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе. Вот почему печь использовали и в обрядах: например, жарко затапливали, чтобы утихомирить грозу. А при приближении градовой тучи выбрасывали на двор хлебную лопату или кочергу либо складывали их крест-накрест, чтобы защитить посевы от вредоносных осадков».
Рушник — ткань судьбы
«В старину не найти было ни одного дома на Руси без рушников — полотенец, в узоры которых были зашиты традиции глубокой древности и сакральный смысл, — продолжает Николай Денисенко. — Рушник являлся главным оберегом человека от рождения до смерти.
Самое достойное место рушник занимал на свадьбе: непременно входил в приданое невесты (она начинала вышивать полотенца еще девочкой, считалось, что в приданом их должно быть минимум сто). Невеста дарила их родне жениха, рушники повязывали через плечо важнейшим участникам свадьбы, постилали под ноги молодым. У белорусов до сих пор есть выражение «встать на рушник», то есть выйти замуж.
На рушнике, вышитом веселыми цветами без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать, заворачивая в него дитя, желала ему «красной дороги». Затем из этого рушника ребенку шили первую сорочку.
Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали новобранцев, желая им легкой службы и благополучного возвращения домой.
Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник — дорога жизни, начало — рождение, конец — завершение жизненного пути. Участникам траурной процессии рушники повязывали на руки — эта традиция соблюдается кое‑где и сегодня, только повязывают уже носовые платки.
А еще рушниками украшали хату. Отдельно вешали особый обережный рушник — он связывал небо и землю. Часто и при закладке дома в его основание тоже клали полотенце, вышитое кругами и крестами, солнечными символами.
Своя символика была и у узоров на рушнике — это вообще целая наука. Низ, начало вышивки, назывался «зачин» и украшался узенькой полоской. Следующая область — «земля» — занимала больший объем (ведь от земли идет богатство), там размещали растительный орнамент. Затем следовал «дом» — он должен быть красивым и широким, показывать достаток, мастерство рукодельницы. «Венец» вышивался максимально богато — это то, к чему человек стремится в жизни.
Среди элементов вышивки чаще всего встречались ромбы (знак солнца, огня, плодородия и жизни), кресты (символ мужчины, а если сдвоенный — то семьи), квадрат с линиями крест-накрест с точками посередине (символ засеянного поля), семиконечная звезда (счастливое число и семидневная неделя), спираль (мудрость) и пр.».
Прялка — ось мира
«Прялка символизировала космический порядок, — повествует специалист. — Веретено — ось, соединяющая миры, а нить — путь судьбы. Женщина как бы ткала реальность.
Если в семье рождалась девочка, то ее пуповину обрезали на веретено и клали девочке в колыбельку. Примерно с восьми лет дочку приучали к прядению — первую нить, которую она изготавливала самостоятельно, сжигали, пепел разводили в воде, девочка должна была ее выпить, чтобы всю жизнь трудолюбиво и терпеливо прясть пряжу.
При обручении жених нередко разбивал прялку невесты в знак помолвки, а взамен дарил новую, которую изготавливал сам.
Как правило, узоры на прялке включали в себя образы вселенной. Большое солнце в центре символизировало весь белый свет, вверху ставили символы дневного солнца, а внизу — символы подземного царства и луны. Это было обращением к славянской легенде о том, что солнце направляет свои золотые нити к богине Заре (Морцане), которая украшает ими небо. Заря служила богу солнца Дажьбогу и считалась его дочерью.
Само по себе прядение являлось спасительным ритуалом. Например, если заболевал скот, хозяйка некоторое время пряла прямо на скотном дворе. Иногда на Рождество первую гостью в доме просили немного попрясть, чтобы у хозяев было благополучие.
Мистическая сторона этого важного бытового предмета передавалась из уст в уста. Личную прялку никому не давали взаймы, даже подружке! Не дай бог сломать прялку: попадется злая свекровь или плохой муж. Если прялку забывали убрать на ночь или на праздник, это грозило нашествием нечистой силы — ночниц, домовых, русалок, кикимор».
Квашня — живая материя
«Квашня, она же дежа, воспринималась как олицетворение женского лона, а процесс приготовления теста соотносился с зачатием ребенка, — продолжает Николай Николаевич. — Квашню ставили в красный угол: считалось, что в ней хранится живая энергия дома.
Если хлеб в квашне не получался, ее подправляли — например, окурив травами, переворачивали, ставили на порог, втыкали нож и лили сверху кипяток. Другой способ заключался в добавлении одной из клепок, боковых планок, чтобы изменить их четное число на нечетное или наоборот. Строго запрещалось одалживать свою дежу кому‑то, а еще категорически нельзя было допустить, чтобы через нее перелетела курица или к ней подошла корова.
Очистительным для квашни днем был Великий четверг на Страстной неделе. Помыв кадушку и натерев солью, ее подпоясывали красным кушаком, накрывали чистой скатертью, на которую клали хлеб и соль, выносили во двор и оставляли на восточной стороне до восхода солнца.
При пожаре квашня становилась оберегом: ее поворачивали в открытом виде против огня. Чтобы отвести грозовую тучу, дежу носили по скотному двору. Также в квашню полагалось заглянуть по возвращении с кладбища, чтобы не принести в дом нежить. При переселении в новый дом хозяева приносили туда кадку с замешанным в старой избе тестом.
Участвовала квашня и в свадебных обрядах, как дорогая гостья. На нее сажали невесту, чтобы надеть женский головной убор взамен девичьего. Квашню ставили и перед входом в комнату, где молодым предстояло провести первую брачную ночь, — как символ плодородия».
Ковш — сосуд духа
Ковш был самым ходовым предметом кухонной утвари. Он символизировал изобилие, круговорот жизни, через него передавали благословения. А солярные узоры на ковшах усиливали их сакральную функцию, превращая обычный предмет в хранителя духа и энергии.
В целом форма этого сосуда, напоминавшая птицу, была данью уважения богине Макоши, которая нередко изображалась в виде утки. На пирах братину пускали по кругу, призывая силу единства: мудрость подобных традиций помогала народу жить в мире и согласии.
Агата Богданова
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
